Aunque Aristóteles veneraba a su maestro, su filosofía finalmente se apartó de Platón en aspectos importantes. Aristóteles también investigó áreas de filosofía y campos de la ciencia que Platón no consideró seriamente. De acuerdo con una visión convencional, la filosofía de Platón es abstracta y utópica. Mientras que la de Aristóteles es empírica, práctica y de sentido común.

Tales contrastes son famosos en la escuela de frescos de Atenas.(1510–11) del pintor renacentista italiano Rafael, que representa a Platón y Aristóteles juntos en una conversación, rodeado de filósofos, científicos y artistas de épocas anteriores y posteriores. Platón, sosteniendo una copia de su diálogo Timeo (Timaeus), apunta hacia los cielos; Aristóteles, sosteniendo su Etica (Ética), apunta hacia el mundo.

Aunque esta visión es generalmente precisa, no es muy esclarecedora y oculta lo que Platón y Aristóteles tienen en común y las continuidades entre ellos. Lo que sugiere erróneamente que sus filosofías son polos opuestos.

Entonces, ¿en qué difiere exactamente la filosofía de Platón de la de Aristóteles? Aquí hay tres diferencias principales.

Diferencias entre Platón y Aristóteles

Formas: La diferencia más fundamental entre Platón y Aristóteles se refiere a sus teorías de formas. (Cuando se utiliza para referirse a las formas como Platón las concibió, el término “Forma” se escribe con mayúscula convencional, al igual que los nombres de las formas platónicas individuales. El término está en minúscula cuando se usa para referirse a las formas como Aristóteles las concibió.) Para Platón, Las formas son ejemplares perfectos, o tipos ideales, de las propiedades y tipos que se encuentran en el mundo.

Correspondiente a cada una de estas propiedades o tipos, es una forma que es su ejemplo perfecto o tipo ideal. Así, las propiedades “bello” y “negro” corresponden a las Formas lo bello y lo negro; los tipos “caballo” y “triángulo” corresponden a las Formas el Caballo y el Triángulo; y así.

Una cosa tiene las propiedades que tiene, o pertenece al tipo al que pertenece, porque “participa” en los Formularios que corresponden a esas propiedades o tipos. Una cosa es un hermoso caballo negro porque participa en el Hermoso, el Negro y el Caballo; una cosa es un triángulo rojo grande porque participa en el Grande, el Rojo y el Triángulo; una persona es valiente y generosa porque participa en las Formas de Coraje y Generosidad; y así.

Para Platón, las formas son objetos abstractos, que existen completamente fuera del espacio y el tiempo. Por lo tanto, solo se pueden conocer a través de la mente, no a través de la experiencia sensorial. Además, debido a que son inmutables, las Formas poseen un grado más alto de realidad que las cosas en el mundo, que son cambiantes y siempre están entrando o saliendo de la existencia.

La tarea de la filosofía, para Platón, es descubrir a través de la razón (“dialéctica”) la naturaleza de las Formas. La única realidad verdadera y sus interrelaciones, que culminan en la comprensión de la Forma más fundamental, la Buena o la Única.

Aristóteles rechazó la teoría de las formas de Platón, pero no la noción de la forma misma. Para Aristóteles, las formas no existen independientemente de las cosas, cada forma es la forma de algo. Una forma “sustancial” es un tipo que se atribuye a una cosa. Sin la cual esa cosa sería de un tipo diferente o dejaría de existir por completo. “es un caballo negro hermoso” atribuye una forma sustancial, caballo, a cierta cosa, el animal negro hermoso, y sin esa forma negro hermoso no existiría.

A diferencia de las formas sustanciales, las formas “accidentales” se pueden perder o ganar por una cosa sin cambiar su naturaleza esencial. “La belleza negra es negra” atribuye una forma accidental, la negrura, a un determinado animal, que podría cambiar de color (alguien podría pintarlo) sin dejar de ser él mismo.

No se crean formas sustanciales y accidentales. Pero tampoco son eternas. Se introducen en una cosa cuando se hace, o pueden adquirirse más tarde, como en el caso de algunas formas accidentales.

Ética

Tanto para Platón como para Aristóteles, como para la mayoría de los antiguos eticistas, el problema central de la ética era el logro de la felicidad. Por “felicidad” (la traducción al al español usual del término griego eudaimonia ). No significaban un estado mental placentero sino una buena vida humana, o una vida de florecimiento humano. El medio por el cual se adquirió la felicidad fue a través de la virtud. Por lo tanto, los antiguos eticistas típicamente se dirigían a tres preguntas relacionadas: (1) ¿En qué consiste una vida humana buena o floreciente? (2) ¿Qué virtudes son necesarias para lograrlo? Y (3) ¿Cómo se adquieren esas virtudes?

Los diálogos tempranos de Platón abarcan exploraciones de la naturaleza de varias virtudes convencionales. Como el coraje, la piedad y la templanza, así como preguntas más generales. Como si se puede enseñar la virtud. Sócrates (el maestro de Platón) es representado en una conversación con presuntos expertos y la celebridad ocasional; invariablemente, Sócrates expone sus definiciones como inadecuadas.

Si bien Sócrates no ofrece sus propias definiciones, afirmando ser ignorante. Sugiere que la virtud es un tipo de conocimiento, y que la acción virtuosa (o el deseo de actuar virtuosamente) se deriva necesariamente de tener tal conocimiento. Una visión sostenida por el Sócrates histórico. Según Aristóteles.

En el último diálogo de la República de Platón, que se entiende que transmite sus propios puntos de vista. El personaje Sócrates desarrolla una teoría de la “justicia” como condición del alma. Como se describe en esa obra, la persona justa o completamente virtuosa es aquella cuya alma está en armonía. Porque cada una de sus tres partes (Razón, Espíritu y Apetito) desea lo que es bueno y apropiado para ella y actúa dentro de los límites apropiados.

En particular, la razón entiende y desea el bien del individuo (el bien humano) y el bien en general. Sin embargo, tal comprensión de la Forma del Bien se puede adquirir solo a través de años de capacitación en dialéctica y otras disciplinas. Un programa educativo que la República también describe. En última instancia, solo los filósofos pueden ser completamente virtuosos.

Característicamente, para Aristóteles, la felicidad no es meramente una condición del alma sino un tipo de actividad correcta. La buena vida humana, sostenía, debe consistir principalmente en cualquier actividad que sea característicamente humana, y eso es el razonamiento. La buena vida es, por lo tanto, la actividad racional del alma, guiada por las virtudes. Aristóteles reconoció las virtudes intelectuales, principalmente la sabiduría y la comprensión, y las virtudes prácticas o morales, incluyendo el coraje y la templanza.

Los últimos tipos de virtudes típicamente pueden concebirse como una media entre dos extremos (una persona templada evita comer o beber demasiado, pero también comer o beber demasiado poco). En su ética a Nicómaco. Aristóteles sostuvo que la felicidad es la práctica de la contemplación filosófica en una persona que ha cultivado todas las virtudes intelectuales y morales durante gran parte de su vida. En la ética eudemiana, la felicidad es el ejercicio de las virtudes morales específicamente en el ámbito político. Aunque nuevamente se presuponen las otras virtudes intelectuales y morales.

Política

La explicación de la justicia presentada en la República de Platón no es solo una teoría de la virtud sino también una teoría de la política. De hecho, el personaje Sócrates allí desarrolla una teoría de la justicia política como un medio para avanzar en la discusión ética. Trazando una analogía entre las tres partes del alma (Razón, Espíritu y Apetito). Y las tres clases de un estado ideal (es decir, Estado de la Ciudad): Gobernantes, soldados y productores (por ejemplo, artesanos y agricultores).

En el estado justo como en el individuo justo, las tres partes realizan las funciones propias y en armonía con las otras partes. En particular, los Gobernadores entienden no solo el bien del estado sino, necesariamente, el Bien mismo. El resultado de años de entrenamiento riguroso para prepararlos para su papel de liderazgo.

Platón imaginó que los gobernantes vivirían de manera simple y comunitaria. Sin propiedad privada e incluso compartiendo parejas sexuales (en particular, los gobernantes incluirían a las mujeres). Todos los niños nacidos de los Gobernantes y las otras clases serían evaluados. Y aquellos que muestren la mayor capacidad y virtud serán admitidos en la capacitación para gobernar.

La teoría política de la República de Platón es notoria por su afirmación de que solo los filósofos deben gobernar y por su hostilidad hacia la democracia, o la dominación de muchos. En este último sentido, refleja ampliamente los puntos de vista del Sócrates histórico. Cuyas críticas a la democracia de Atenas pueden haber jugado un papel en su juicio y ejecución por impiedad y otros delitos en 399.

En una de sus últimas obras, las Leyes, Platón. Esbozó con gran detalle una constitución mixta que incorpora elementos tanto de la monarquía como de la democracia. Los estudiosos están divididos sobre la cuestión de si las leyes indica que Platón cambió de opinión sobre el valor de la democracia o simplemente estaba haciendo concesiones prácticas a la luz de las limitaciones de la naturaleza humana.

Según esta última opinión, el estado de la República seguía siendo el ideal de Platón, o utopía. Mientras que el de las Leyes representaba lo mejor que podía lograrse en circunstancias realistas, según él.

En teoría política, Aristóteles es famoso por observar que “el hombre es un animal político”. Lo que significa que los seres humanos forman naturalmente comunidades políticas. De hecho, es imposible que los seres humanos prosperen fuera de una comunidad, y el propósito básico de las comunidades es promover el florecimiento humano. Aristóteles también es conocido por haber ideado una clasificación de formas de gobierno y por introducir una definición inusual de democracia que nunca fue ampliamente aceptada.

Según Aristóteles, los estados pueden clasificarse según el número de sus gobernantes y los intereses en que gobiernan. La regla por una persona en el interés de todos es monarquía; gobernar por una persona en su propio interés es la tiranía. Gobernar por una minoría en interés de todos es la aristocracia; El gobierno de una minoría en interés de sí mismo es la oligarquía.

La regla por una mayoría en el interés de todos es “política”; gobernar por una mayoría en su propio interés, es decir, el gobierno de la mafia, es “democracia”. En teoría, la mejor forma de gobierno es la monarquía, y la siguiente es la aristocracia. Sin embargo, debido a que la monarquía y la aristocracia frecuentemente se convierten en tiranía y oligarquía, respectivamente, en la práctica la mejor forma es la política.

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